Dwa typy krytyki filozoficznej (Hegel)

W 1802 roku Hegel zainaugurował „Kritisches Journal der Philosophie” rozprawą Über das Wesen der philosophischen Kritik. Habermas identyfikuje dwa strukturalnie różne typy krytyki, które w Heglowskim projekcie pełnią oddzielne funkcje1.

Krytyka maieutyczna

Pierwszy typ — krytyka maieutyczna — kieruje się przeciwko fałszywym pozytywnościom epoki i pojmuje siebie jako maieutykę uciśnionego życia:

„Jeśli krytyka nie może uznać dzieła i czynu za postać idei, to przecież nie zapozna dążeń; prawdziwy interes naukowy polega wówczas na tym, by skruszyć skorupę, która przeszkadza jeszcze wewnętrznemu dążeniu wydostać się na światło dzienne.”2

Bez trudu rozpoznajemy tu krytykę, jaką młody Hegel kierował pod adresem pozytywnej władzy religii i państwa.

Krytyka metakrytyczna

Drugi typ — krytyka metakrytyczna — stosuje Hegel wobec subiektywnego idealizmu Kanta i Fichtego. Można o ich systemach powiedzieć, że „idea filozofii została wyraźnie rozpoznana, że jednak podmiotowość stara się bronić przed filozofią w tej mierze, w jakiej jest to konieczne dla ocalenia samej siebie”3. Chodzi tu o dobranie się do ograniczonej podmiotowości, która zamyka się przed lepszym, obiektywnie dawno już możliwym rozumieniem.

Dojrzały Hegel faworyzuje drugi typ. Kiedy jego absolutny rozum „wkracza w rzeczywistość” i staje się w niej obiektywny, zwalnia filozofię z zadania konfrontowania się z gnuśną egzystencją życia społecznego. Temu stępieniu krytyki odpowiada degradacja teraźniejszości: nowoczesność doprowadzona do pojęcia pozwala, by się od niej po stoicku odwrócić4. Współczesne problemy tracą rangę prowokacji, bo filozofia — będąc na wysokości czasów — odebrała im znaczenie.

Footnotes

  1. Habermas 2000, s. 55–57; por. Hegel, G. W. F., Über das Wesen der philosophischen Kritik überhaupt und ihr Verhältnis zum gegenwärtigen Zustand der Philosophie insbesondere, w: Werke, t. 2, s. 175

  2. Hegel, Über das Wesen der philosophischen Kritik…, w: Werke, t. 2, s. 175; cyt. za: Habermas 2000, s. 56

  3. Tamże; cyt. za: Habermas 2000, s. 56

  4. Habermas 2000, s. 56–57